"En donde no esté el Buda pasa rápidamente y sigue sin detenerte;
pero en donde él se encuentre, pasa aún más rápido..."

Arts. Meditación

Arts. Meditación
www.zafu.cl/

miércoles, 29 de febrero de 2012

Transmitir el principio del Taijiquan - Entrevista a Chen Xiaowang

Tai Chi Chuan - Revista de Artes y Estilos Internos

TRANSMITIR EL PRINCIPIO
DEL TAIJIQUAN
Entrevista a Chen Xiaowang


Nacido el 20 de octubre de 1945 en Chenjiagou, la aldea en la que Chen Wangting sentó las bases de lo que hoy en día llamamos Taiji, Chen Xiaowang es en la actualidad el guardián o cabeza del estilo Chen. Pero también se ha convertido en un viajero incansable y un gran comunicador dedicado por completo a la difusión del Taijiquan.

A los ocho o nueve años aprendió de su padre la estructura antigua, Lao Jia, y continuó estudiando con él hasta que murió tempranamente, a los 48 años. Después, siguió formándose en el estilo antiguo con Chen Zhaopi, y más tarde con Chen Zhaokui, que le enseñó Xin Jia hasta su muerte, en 1972. Pero él quería alcanzar el gongfu de su célebre abuelo, Chen Fake, y asumir su papel en la transmisión del estilo, lo que le impulsó a iniciar una búsqueda personal de la esencia del Taiji que culminaría al comprender que todos los principios se resumían en uno: si el dantian se mueve, todo el cuerpo lo sigue.

En la 19 generación del estilo Chen, a la que usted pertenece, se da un grupo de maestros con un nivel muy elevado, los llamados "Cuatro Jingang", o "Cuatro Tigres de Chenjiagou". En su opinión, ¿a qué causas obedece este hecho?

En realidad no es así. Es una equivocación que sea un período en el que se dé un nivel especialmente alto. El Taiji, como tantas otras artes, va describiendo una curva que baja y sube. Ahora nos encontramos en un punto medio. Antes pasaba lo mismo. En ciertas épocas ha habido maestros más importantes, mejor preparados, pero eso no ocurre por ninguna razón específica.

Creo que sí puede influir el hecho de que haya o no haya guerra. En tiempos de guerra la gente tiene menos tiempo para practicar con tranquilidad, para perfeccionar el arte. Se puede decir que en las generaciones 14, 15 y 16 del estilo Chen el nivel general subió y también aumentó el número de personas que practicaban, en gran medida porque era un período de paz.

Ya en la China moderna, con la llegada de Mao, se vuelve a dar un período más difícil. Al principio los gobiernos populares no apoyan en absoluto las artes marciales tradicionales. Mao muere en el año 76, y más o menos a partir de entonces, a finales de los 70 y durante los 80, el gobierno empieza a prestar un apoyo mucho mayor a las artes marciales. Con la II Guerra Mundial, China también pasó por tiempos muy difíciles, y el nivel volvió a mejorar con la llegada de la paz. Probablemente las generaciones 20 o 21 sean mejores que nosotros.

¿Cómo transformó Chen Wangting el arte marcial de la familia Chen?

Antes de Chen Wangting no había testimonios escritos sobre las prácticas marciales que existían antiguamente en Chenjiagou, en la aldea de la familia Chen. Chen Wangting puso por escrito esas prácticas, las codificó.

A partir de la década de 1920 el gobierno chino empezó a intentar aclarar los orígenes históricos del Taijiquan. Hay diferentes versiones sobre esto, hay quien dice que su creador fue Xu Shuengpin, otros dicen que fue Zhang Sanfeng, o Wang Zhongyue... En la aldea de Chenjiagou se dice que fue Chen Bu.

Se barajan mu chas teorías: Zhang Sanfeng, las montañas de Wudang, el taoísmo... El problema es que en ningún caso hay documentos sobre estas personas en los que se mencione el Taijiquan. Tampoco hay documentos que prueben nada sobre Chen Bu, de manera que todo lo que se diga es humo.

Pero sí hay un reconocimiento oficial de que los primeros documentos que aluden al Taijiquan son obra de Chen Wangting. Chen Wangting era un general, un soldado. A lo largo de su vida, dada su profesión, aprendió muchas y muy diferentes técnicas de combate. Parece ser que al retirarse fue cuando creó lo que hoy conocemos como Taijiquan. Sería entonces cuando integró en sus conocimientos marciales el principio del yin y el yang, la filosofía taoísta, la teoría de los meridianos de la medicina china para hacer que el qi fluyese en el cuerpo con los movimientos, y ese sería el origen de lo que ahora llamamos Taiji.

No hay comentarios.:




"Existen estas cinco realidades en las que uno debería reflexionar a menudo,
ya sea mujer u hombre, laico o monje. Y, ¿cuáles son estas cinco?
El Buda


Más vistos última semana

Excelente revista española

Excelente revista española
Para disfrutar on-line: www.taichichuan.com.es/

Nibbana



“Así pues, la meta para el buddhista no es la felicidad, porque nos damos cuenta de que la felicidad es insatisfactoria. La meta queda lejos del mundo de los sentidos. No consiste en rechazar el mundo de los sentidos, sino en conocerlo tan bien que ya no lo persigamos como un fin en sí mismo.

Ya no esperamos que el mundo de los sentidos nos satisfaga. Ya no exigimos que la conciencia sensorial sea otra cosa que una condición existente que podemos utilizar hábilmente según el momento y el lugar. Ya no nos apegamos a ella, ni exigimos que el impacto sensorial sea siempre agradable, ni nos desesperamos y apenamos cuando es desagradable.

Nibbana no es un estado en blanco, un trance en el que te borras completamente. No es la nada ni la aniquilación: es como un espacio. Es como ir al lugar de tu mente en el que no te apegas, en el que ya no te confunde la apariencia de las cosas. Ya no exiges nada del mundo de los sentidos. Simplemente lo reconoces mientras surge y se desvanece”.