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martes, 23 de mayo de 2006

Transmitir el principio del Taijiquan - Entrevista a Chen Xiaowang


Tai Chi Chuan - Revista de Artes y Estilos Internos
Madrid - España


TRANSMITIR EL PRINCIPIO
DEL TAIJIQUAN
Entrevista a Chen Xiaowang


Nacido el 20 de octubre de 1945 en Chenjiagou, la aldea en la que Chen Wangting sentó las bases de lo que hoy en día llamamos Taiji, Chen Xiaowang es en la actualidad el guardián o cabeza del estilo Chen. Pero también se ha convertido en un viajero incansable y un gran comunicador dedicado por completo a la difusión del Taijiquan.

A los ocho o nueve años aprendió de su padre la estructura antigua, Lao Jia, y continuó estudiando con él hasta que murió tempranamente, a los 48 años. Después, siguió formándose en el estilo antiguo con Chen Zhaopi, y más tarde con Chen Zhaokui, que le enseñó Xin Jia hasta su muerte, en 1972. Pero él quería alcanzar el gongfu de su célebre abuelo, Chen Fake, y asumir su papel en la transmisión del estilo, lo que le impulsó a iniciar una búsqueda personal de la esencia del Taiji que culminaría al comprender que todos los principios se resumían en uno: si el dantian se mueve, todo el cuerpo lo sigue.

En la 19 generación del estilo Chen, a la que usted pertenece, se da un grupo de maestros con un nivel muy elevado, los llamados "Cuatro Jingang", o "Cuatro Tigres de Chenjiagou". En su opinión, ¿a qué causas obedece este hecho?

En realidad no es así. Es una equivocación que sea un período en el que se dé un nivel especialmente alto. El Taiji, como tantas otras artes, va describiendo una curva que baja y sube. Ahora nos encontramos en un punto medio. Antes pasaba lo mismo. En ciertas épocas ha habido maestros más importantes, mejor preparados, pero eso no ocurre por ninguna razón específica.

Creo que sí puede influir el hecho de que haya o no haya guerra. En tiempos de guerra la gente tiene menos tiempo para practicar con tranquilidad, para perfeccionar el arte. Se puede decir que en las generaciones 14, 15 y 16 del estilo Chen el nivel general subió y también aumentó el número de personas que practicaban, en gran medida porque era un período de paz.

Ya en la China moderna, con la llegada de Mao, se vuelve a dar un período más difícil. Al principio los gobiernos populares no apoyan en absoluto las artes marciales tradicionales. Mao muere en el año 76, y más o menos a partir de entonces, a finales de los 70 y durante los 80, el gobierno empieza a prestar un apoyo mucho mayor a las artes marciales. Con la II Guerra Mundial, China también pasó por tiempos muy difíciles, y el nivel volvió a mejorar con la llegada de la paz. Probablemente las generaciones 20 o 21 sean mejores que nosotros.

¿Cómo transformó Chen Wangting el arte marcial de la familia Chen?

Antes de Chen Wangting no había testimonios escritos sobre las prácticas marciales que existían antiguamente en Chenjiagou, en la aldea de la familia Chen. Chen Wangting puso por escrito esas prácticas, las codificó.

A partir de la década de 1920 el gobierno chino empezó a intentar aclarar los orígenes históricos del Taijiquan. Hay diferentes versiones sobre esto, hay quien dice que su creador fue Xu Shuengpin, otros dicen que fue Zhang Sanfeng, o Wang Zhongyue... En la aldea de Chenjiagou se dice que fue Chen Bu.

Se barajan mu chas teorías: Zhang Sanfeng, las montañas de Wudang, el taoísmo... El problema es que en ningún caso hay documentos sobre estas personas en los que se mencione el Taijiquan. Tampoco hay documentos que prueben nada sobre Chen Bu, de manera que todo lo que se diga es humo.

Pero sí hay un reconocimiento oficial de que los primeros documentos que aluden al Taijiquan son obra de Chen Wangting. Chen Wangting era un general, un soldado. A lo largo de su vida, dada su profesión, aprendió muchas y muy diferentes técnicas de combate. Parece ser que al retirarse fue cuando creó lo que hoy conocemos como Taijiquan. Sería entonces cuando integró en sus conocimientos marciales el principio del yin y el yang, la filosofía taoísta, la teoría de los meridianos de la medicina china para hacer que el qi fluyese en el cuerpo con los movimientos, y ese sería el origen de lo que ahora llamamos Taiji.

¿Cómo se aprende a utilizar el dantian?

El dantian es el centro y soporta a todo el cuerpo. Pero si a su vez todo el cuerpo no soporta al dantian, entonces no es el centro, no es nada. Es como en la historia antigua de China. Todaslas provincias peleaban entre sí. No había un gobierno eficaz, nadie  obedecía a la capital, no había un dantian. Cuando esto ocurre durante la práctica, las partes del cuerpo, brazos, hombros, torso, caderas, rodillas, tobillos, no se mueven con coordinación. Si todas esas partes están coordinadas, se soporta el centro, el dantian. Cuando el dantian puede seguir el movimiento unificado del cuerpo, entonces el cuerpo puede seguir el movimiento del dantian. El cuerpo y el dantian se soportan mutuamente.

Todo empieza en la mente. El jefe supremo es la mente, y todo el cuerpo la obedece a través del dantian, del centro. Por eso, no se trata de hacer ejercicios específicos para trabajar el dantian, sino que hay que trabajar la totalidad, cuerpo y mente. Hay que armonizar la postura y el movimiento. Una vez que se consigue esto, el dantian puede ubicarse y desde ahí empezar a moverse.

El Chansigong es un rasgo característico del estilo Chen. ¿Qué podría explicarnos sobre esto?

En Taiji hay gran cantidad de formas, armas, aplicaciones... Es muy complicado. En el estilo Chen hay un dicho: "Hay mil técnicas, pero un solo principio".

El Chansigong, "enrollar el hilo de seda", es un ejercicio básico donde, con un movimiento muy sencillo, se busca ese único principio que siguen todas esas formas, armas y aplicaciones. Una vez que se ha comprendido, que se ha asimilado interiormente, se puede aplicar a mil o a diez mil técnicas. Sin embargo, si intentas aprender mil técnicas diferentes, ni en toda una vida tendrás tiempo para dominarlas.

¿Podría explicarnos brevemente en qué consisten o cómo funcionan Nichan y Shunchan?

Son las dos formas de Chansi. Si el meñique gira hacia dentro, el qi va de las manos y los brazos hacia el dantian. Eso es Shunchan. Nichan es cuando gira el pulgar, el qi va desde el dantian hacia la espalda y las extremidades. Son conceptos básicos y por sí solos no sirven para nada. Bueno, los libros clásicos dicen que son conceptos fundamentales, pero en realidad esto es sólo la mitad. Hay quien dice que en el "hilo de seda" está todo, pero en realidad no es así, porque no todo en la práctica es hilo de seda. Los libros no son claros en esto, puesto que existen muchos movimientos en los que el pulgar y el meñique no están girando. Además hay un movimiento ondulante en el que intervienen el dantian, las caderas, y el tórax, y que puede ser hacia delante y hacia atrás. No hay movimiento a derecha e izquierda, ni hay espiral. Es otro tipo de giro diferente y también es Chansigong.

 Existen tres tipos de movimiento en el Chansigong. El primero es Nichan-Sunchan, el segundo es la ondulación hacia delante y hacia atrás, y el tercero es la combinación de los dos. En este último se utilizan ejes diagonales y el dantian y por extensión, el cuerpo. Se trabaja como una esfera.

¿Qué puede decirnos acerca de la respiración?

La respiración debe ser natural, ya que el principio básico del Taiji es la naturalidad. Hay libros que hablan de cómo y cuándo se debe inspirar y espirar, pero eso es relativo. Lo importante es que el cuerpo se mueva con naturalidad. Un mismo movimiento se puede realizar a velocidades y con intensidades diferentes, y la respiración no siempre es igual. En la misma fase de un movimiento unas veces se inspira y otras se espira.

Hay quien dice que al realizar fajin siempre hay que espirar. Pero al hacer una serie rápida, ¿cómo es posible espirar cada vez? Además, en el fajin también hay una retención momentánea de la respiración, de modo que no es tan fácil decir cuándo se inspira y cuándo se espira.

Por regla general cuando el movimiento va hacia fuera, desde el dantian hacia los dedos, se espira. Si el movimiento va del exterior al interior, se inspira. Pero esto no es tan sencillo porque no siempre todo el cuerpo hace lo mismo. Por ejemplo, hay muchos movimientos en los que una mano gira hacia fuera (Nichan) y la otra hacia dentro (Shunchan). En estos casos no se puede aplicar una regla determinada a la respiración. Por eso lo importante es ser natural, estar cómodo, y que el dantian dirija y el cuerpo lo siga.

Hay que buscar la adaptación natural de la respiración al movimiento y de esta forma se irá regulando por sí misma. Al principio puede haber bloqueos de la energía y la respiración porque la técnica no se conoce bien y todavía no está asimilada. Después se va comprendiendo poco a poco, los gestos se vuelven más armónicos, el qi fluye mejor y la respiración se adapta naturalmente. Y según se avanza, cuanto más interiorizado está el movimiento y más confianza se tiene con la técnica, más natural es la respiración.

La práctica debe ser un cincuenta por ciento pensar y el otro cincuenta fluir. Si uno piensa demasiado se suele bloquear, porque la mente siempre intenta controlar el cuerpo. Y por otra parte, si nos dejamos fluir demasiado sin prestar atención a la técnica, nos dispersamos, nos quedamos demasiado blandos. Del equilibrio entre concentración y fluidez sale la naturalidad en el movimiento y en la respiración.

Usted es famoso, entre otras cosas, por la potencia de su fajin. ¿Cuándo se debe introducir el fajin en la práctica? ¿Se debe trabajar de alguna manera especial? ¿Cómo se hace crecer?

Volvemos a lo mismo. Sólo hay un principio: cuando el dantian se mueve, todo el cuerpo lo sigue. Si el qi fluye por todo el cuerpo, los músculos tienen fuerza. Cuando alguien dice, "es sólo el qi", no es verdad, porque el qi por sí solo no tiene fuerza. Es muy suave, muy sutil. Si el movimiento no es correcto, el fluir del qi se corta y no hay ninguna fuerza. Pero si por los músculos no fluye qi, tampoco hay verdadera fuerza. Si el qi fluye, tu fajin es potente.

Si existe demasiado esfuerzo, eso se considera una desviación. Cuanto menos te tensas, más fluye el qi. Cuanto más fluye el qi, más fuerza se puede desarrollar. El fajin viene del qi que fluye. El qi es como la mecha y los músculos son la bomba. Es igual que una palanca, si tienes que mover cien kilos sólo con fuerza bruta, hace falta mucha. Si lanzas un golpe sólo con la fuerza del brazo, no sirve de mucho. Si todo el cuerpo está unido y el qi fluye, la potencia es mucho mayor. Hay que utilizar el cien por cien, pero no más del cien por cien.

Cuando el fajin es potente, ¿cómo se reduce? ¿Cómo se aprende a aplicarlo en un recorrido muy pequeño?

Es como aprender a montar en bicicleta. Cuando estamos empezando, tenemos que dar vueltas muy grandes porque si no, nos caemos. Con el tiempo, cada vez podemos girar en círculos más pequeños. El Taiji es similar. Al principio hacemos movimientos más grandes para poner el qi en circulación. Así es más fácil hacerlo fluir. Con los años, si los movimientos son correctos, sin deformaciones ni desviaciones, pueden hacerse gradualmente más pequeños y el qi fluye cada vez con más fuerza.

Se dice que en la primera forma del estilo Chen (Yi Lu) la cintura guía a la mano, y que en la segunda (Er Lu), la mano guía a la cintura. ¿Puede explicarnos cómo funciona esto?

A mí no me gusta esta forma de explicar las cosas. El lenguaje no es suficiente porque estas sensaciones son muy difíciles de explicar con palabras. Probablemente la persona que escribió esto sabía bien lo que quería decir, el significado es correcto, pero no lo expresó con claridad. La mayoría de la gente no lo entiende. Un viejo proverbio dice que si me cuentas algo cien veces puede que no lo entienda, pero si te miro cien veces, es posible que lo entienda mejor. En Taiji, el lenguaje no es la mejor forma de comunicación.

Mi forma de pensar es que solamente hay un principio. Es más fácil buscarlo en Yi Lu, donde los movimientos son más lentos. Cuando se ha asimilado el principio entonces se puede trabajar con velocidad y con fuerza, como en Er Lu. Cuando Yi Lu no se trabaja bien, si el fajin es exagerado, el qi se bloquea. Entonces empleamos una energía mala. Sin embargo, cuando se trabaja bien y el qi fluye desde el interior a todo el cuerpo, la energía es buena.

Lao Jia, Xin Jia, Xiao Jia, Da Jia... ¿En qué se diferencian?

Chen Chanxing, en la 14 generación, creó Lao Jia. Xin Jia fue creación de mi abuelo, Chen Fake, en la 17 generación. Mucha gente piensa que el estilo antiguo, Lao Jia, es más difícil, y que el nuevo (Xin Jia) es más fácil, pero esto no es así. Xin Jia es más complejo, es más rico interiormente.

Xiao Jia la creó Chen Youben, en la 14 generación. En Taiji siempre se ha dicho que se empieza por hacer círculos grandes, después intermedios, y cada vez más pequeños. Cuanto más pequeños mejor. Lao Jia son los círculos grandes, Xin Jia círculos medianos, Xiao Jia, círculos muy pequeños. Pero el movimiento del qi es el mismo. Lo importante es que el qi fluya y que el principio sea correcto.

¿Qué puede decirnos sobre su visión del tui shou?

Según la tradición, se trata de hacer que el qi circule por el interior del cuerpo, y aprender a utilizarlo. No se trata de hacer fuerza. Lo importante es practicar buscando y siguiendo el principio, como si dos personas hicieran taiji juntas. Hay mucha gente que se interesa en esto cuando empieza a aprender, pero si no se ejercita correctamente no sirve de nada. Es más importante sentir la circulación del qi entre las dos personas que hacer fuerza.

¿Se debe empezar al mismo tiempo que la forma, desde el comienzo?

Lo tradicional es practicar el tui shou cuando el qi ha empezado a fluir. Cuando uno entiende y siente estas cosas, es cuando se puede sacar provecho del tui shou y cuando se puede aumentar poco a poco la velocidad y la fuerza, al igual que ocurre con la forma. Si se tiene esto en mente y se buscan el principio, la sensación y el fluir del qi, entonces se puede empezar a aprender tui shou al mismo tiempo que la forma. Por eso al principio nosotros lo practicamos muy lentamente, muy despacio.


Usted ha creado una forma corta de 19 movimientos. ¿Cree que las formas simplificadas son suficientes, o una vez que se han dominado se debe pasar a las formas tradicionales?

Preparé la forma corta porque para la mayoría de la gente es demasiado difícil empezar aprendiendo Lao Jia. Una vez que uno se ha familiarizado con los movimientos, es más asequible. Es como el mandarín. Si llegas a China de repente y oyes hablar a alguien, parece enormemente difícil. Cuando te van sonando algunas palabras, ya no lo es tanto. La forma simplificada es una manera más fácil de empezar, pero si se quiere profundizar, después hay que continuar con las formas tradicionales.

¿Qué opina del Taiji y el tui shou de competición? ¿Cree que siguen siendo fieles a los principios?

Casi todo tiene partes buenas y partes malas. Cuentan que una vez, hace mucho tiempo, pasaron varios años sin que lloviera. Todo el mundo sufría a causa de la sequía y, de repente, un día llovió a mares. Todos se pusieron muy contentos, menos un hombre. Era un tratante de sal que había dejado toda su mercancía al aire, sin cubrirla, y lo había perdido todo. Lo que es bueno para unos, puede ser malo para otros. Con el Taiji de competición pasa lo mismo. Es indudable que para la promoción y la difusión del arte es bueno. En cuanto a que sea mejor o peor, en eso no voy a entrar, porque sólo sería un punto de vista. En cualquier caso, me consta que a nivel oficial se sigue buscando formas de continuar mejorando las competiciones. Personalmente creo que poco a poco cada vez habrá un nivel más alto y la calidad será mayor.

Hay quien dice que el Taijiquan estilo Chen no es apropiado para personas mayores, que es muy complicado y físicamente demasiado exigente. ¿Qué opina de esta afirmación?

Cuando alguien dice eso, puede decirlo por mezquindad, o por ignorancia, porque no conoce el Taijiquan estilo Chen. La explicación es muy sencilla. El Taijiquan es como la comida, es como cocinar. Los mismos movimientos, la misma forma, se puede trabajar de diferentes maneras, según nuestro estado de salud y nuestros gustos. A un niño pequeño no le puedes dar de comer una pizza. Al principio hay que darle sopa. Más adelante, cuando se va formando, se le puede dar unos espaguetis. Según vaya creciendo, su estómago estará preparado para tomar una pizza, y más adelante un chili con carne. El Taijiquan es igual. La misma forma se puede practicar como si fuera sopa, o como si fuera chili con carne. ¿Es mejor el chili con carne que la sopa? No necesariamente. Las dos cosas son comida y sirven para alimentarnos. Todo depende de nuestra preparación, nuestros gustos y nuestra forma física.

Hay personas que siempre están diciendo "este estilo es mejor que el otro, aquel no vale nada". Esas personas tienen el corazón pequeño. Ahora mismo, de diez mil personas, quizá una hace Taijiquan. El resto de la gente no sabe lo que puede beneficiarles. Deberíamos intentar que dentro de diez años sean mil personas. Debemos emplear parte de nuestra fuerza, de nuestro esfuerzo, para promocionarlo. Desprestigiar los demás estilos para promover el nuestro es emplear mal nuestra energía. "Este estilo es mejor que ese, aquel no es bueno para las personas mayores..." Debemos pensar en la gente que todavía no practica Taijiquan, no sólo en nosotros. No está bien hablar mal de otras artes marciales para que la gente se venga con nosotros. Debemos intentar transmitir el principio del Taijiquan, enseñar la práctica correcta, y después dejar que cada uno escoja el camino que le parezca más apropiado.

Luis Soldevila es traductor. Ha estudiado Taijiquan de los estilos Yang y Chen. Es instructor de estilo Chen.

Fotografías: Archivo de Chen Xiaowang y Teresa Rodríguez

El Maestro Jian Hua Wang Chang (Izq.) , el Maestro Chen Xiaowang (Der.)
y el maestro Rodrigo Pizarro Ruedi (al centro)
Clase Magistral en el Instituto de Cultura Oriental
Santiago de Chile, año 2001.

Agradecimientos a nuestro amigo Luis Soldevila por enviarnos este artículo, una joya del conocimiento interno y del arte del Tai Chi Chuan.
JCB
Editor

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