Instituto de Cultura Oriental

Sin forma, sin imagen, el Gran Tao

2012-01-03T13:57:00.001-03:00

Entrevista a Huang Zhenhuan
Por Luis Soldevila

A sus 76 años Huang Zhenhuan cuenta con más de sesenta de práctica del Taijiquan, muchos de ellos junto a maestros legendarios. Al retirarse de su puesto como profesor e investigador en la Universidad de Aeronáutica y Astronáutica de Pekín empezó a elaborar a partir de sus experiencias y sus investigaciones sobre los clásicos del Taiji y el taoísmo un sistema para el cultivo interno. Durante su primera visita a España le pedimos que nos hablara del Taijiquan del Gran Tao.

Nos gustaría saber algo sobre sus primeros pasos en la práctica del Taijiquan y los maestros de los que aprendió.

Nací en Shanghai en 1933, y de pequeño mi salud no era muy buena. A mi padre esto le preocupaba, y cuando tenía catorce años decidió buscarme un profesor de Taichi. En aquel momento uno de los maestros más famosos de Shanghai era Tian Zhaolin, que había aprendido Taiji desde niño con Yang Jianhou, hijo de Yang Luchan, y, tras su muerte, con sus hijos Yang Shaohou y Yang Chengfu1-. Tian enseñaba al estilo tradicional. Era un hombre muy serio y exigente, y un gran artista marcial. Cuando fuimos a visitarle le vi hacer tuishou con algunos de sus alumnos y me impresionó profundamente cómo los lanzaba a gran distancia sin el menor esfuerzo. Su gongfu era muy elevado. Con él aprendí las formas de mano vacía y espada y el empuje de manos del estilo Yang.

A los 19 años me trasladé a Nanjing para estudiar en la universidad, pero siempre que volvía a Shanghai visitaba a Tian para seguir aprendiendo de él. Al terminar la carrera me trasladé a Pekín, y al llegar allí empecé a buscar un maestro con quien seguir aprendiendo Taiji. Alguien me dijo que Wu Tunan enseñaba en el parque de Zi Zhu Yuan, y fui a visitarle. Era un hombre menudo de casi ochenta años con una larga barba blanca. Caminaba erguido y con paso ágil, como un joven, y no necesitaba apoyarse en un bastón. En aquella época los maestros de renombre eran poco accesibles, muchas veces resultaba difícil llegar hasta ellos si no tenías referencias o te presentaba algún discípulo, y por eso me sorprendió su simpatía y su buen humor.

Le pregunté a Wu si podía aprender con él, y me preguntó si ya había practicado antes y con quién. Cuando le hablé de Tian Zhaolin me dijo que era su hermano de escuela, ya que los dos habían sido en el pasado alumnos de Yang Shaohou. Me pidió que realizara la forma de estilo Yang que practicaba, y cuando lo hice me dijo que "aún no había cruzado la puerta del Taiji". Yo le dije que había aprendido de Tian durante cinco años, y entonces me invitó a cruzar las manos con él. En el momento en que le toqué salí despedido hacia atrás. Convencido por su demostración y por su calidad humana le pedí que me aceptara como alumno, y así aprendí Taijiquan estilo Wu con él durante 24 años, desde 1965 hasta su muerte, en 1989. Wu Tunan murió a los 105 años de edad, y su esposa vivió 107. Ella también practicaba Neidan Gong, alquimia taoísta.

En los años 80 aprendí también Ruyi Taijiquan2- con Shi Ming. Este es un estilo que desarrolló él mismo a partir de las enseñanzas de Wang Yongquan3- y de otro maestro de estilo Wu. Shi Ming consideraba fundamental el trabajo de zhuang gong, o posiciones estáticas, hasta tal punto que exigía a sus nuevos alumnos que practicaran sólo estas posiciones durante meses antes de enseñarles nada más.

Basándose en las enseñanzas de estos maestros y en su propia experiencia dio forma posteriormente al Da Dao Taijiquan. ¿Cómo llega a este concepto?

En una ocasión le pregunté a Wu Tunan por qué algunos maestros de muy alto nivel morían relativamente jóvenes, y me respondió que a menudo esas personas llegaban a tener un gran gongfu y un dantian muy poderoso, pero que lo utilizaban demasiado en las aplicaciones y el combate, y que eso no era beneficioso para la salud, ya que consumían su Qi demasiado rápido. Entonces me preguntó, "¿Tú quieres alcanzar un nivel elevado en Taijiquan para tener una larga vida, o para ser invencible?" Yo le contesté que para lo primero, y me dijo que si era así tenía que estudiar el Dao De Jing. Wu opinaba que el fin último del Taijiquan era la longevidad, y no la maestría marcial. Para él eso era un "valor añadido" de la práctica constante y consciente del Taijiquan. Creo que esa fue la lección más importante que aprendí de él.

Para seguir leyendo en Tai Chi Chuan - Revista de Artes y Estilos Internos

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Postura de Zazen - Maestro Kosen - Templo Shobogenji

2011-12-27T15:47:00.002-03:00

Explicación del Maestro Kosen Thibaut sobre cómo sentarse en la postura de zazen. Templo Zen Shobogenji, Capilla del Monte, Córdoba Argentina. Campo de Verano Febrero 2007. Kosen Sangha.

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Budismo en Chile (y Japón): Conozco una manera de evitar el sufrimiento de la vida

2011-12-23T23:42:00.001-03:00

I Know a Way to Eliminate Suffering from Life

My friends Ingrid and Jiku-san came to Tokyo recently from Chile for a short visit. Ingrid is a student of Gudo Nishijima Roshi and Jiku-san is a student of a Japanese monk named Daisetsu Tangen Roshi. They both became interested in Zen Buddhism after they had been practicing yoga for a while.

Ingrid’s first experience with meditation was at a yoga class in Chile. After doing meditation there, she decided to try it at home, and continued to practice at home for 10 years. Later she began to practice with a small Buddhist group in Santiago. She came to Japan a few years later and met Nishijima Roshi in Tokyo. Afterwards, she started a Buddhist meditation group in Chile, and helped to organize Nishijima roshi’s visit for talks and retreats in Chile in 2004.

Jiku-san’s first name is Patricio, but people usually call him by his Buddhist name “Jiku-san”. He first encountered zazen when he was doing a yoga instructor’s course in Nepal. A few years later his job as a photographer brought him to Japan to do a feature on a Zen retreat at a temple named Bukkokuji. Bukkokuji is in a town called “Obama-shi” in Fukui prefecture. Daisetsu Tangen Roshi is the abbot there. When Jiku-san came to the temple, he liked the life there so much that he decided to stay. He eventually spent 10 years at Bukkokuji, before deciding to return to Chile to teach people about zazen and Buddhism. When he returned to Chile, he and Ingrid opened a Zazen dojo together and began to hold retreats and classes. Jiku-san also taught zazen at a prison there for 7 years. Recently, Ingrid and Jiku-san opened a new dojo called “El Zendo” in Chile. El Zendo is in a small town named Tunquen on the Pacific coast, about two hours from Santiago.

I asked Jiku-san and Ingrid to give a talk to our Saturday Zazen class while they were in Tokyo. They kindly agreed. Jiku-san told us about how he first became interested in Buddhism, and about life at Bukkokuji temple, including the daily schedule and going on begging rounds (called “takuhatsu”), and how the 10 years there changed his own life. He also told us about his experiences teaching Buddhism in Chile and at the Chilean prison, and about El Zendo. Ingrid told us about her experiences practicing at home on a daily basis for 10 years while raising her family, and how she ended up meeting Nishijima Roshi when she came to Tokyo, and later on began to practice together with Jiku-san in Chile.

I recorded the talk on my MP3 recorder. It lasts about 50 minutes. There’s also plenty of questions and answers during the talk. (The title of this post is something that comes up during the talk.) You can click here to download the MP3 file (47 MB).

By the way, one of the things that Jiku-san mentions during the talk is that people at the temple used to scrub themselves everyday with a “tawashi”. A tawashi is a small scrubbing brush that the Japanese usually use to scrub vegetables or pots and pans, but at the temple they found it was a good way to keep themselves clean too.

You can check out the El Zendo website at www.elzendo.cl Jiku-san and Ingrid hold retreats there on a regular basis that everyone is welcome to attend. They told me sometimes people visit them from other countries in South America and from North America too.

Incidentally, the photo at the top of this post was taken the day we held the talk. Ingrid is in the center, and Jiku-san is on her right. The person on Jiku-san’s right is Harumi Saito. Harumi Saito began to practice zazen in the 1970’s with Nishijima Roshi at his Saturday classes in Tokyo, and has helped to organize the Tokyo classes for many years. He also taught zazen in a city near Tokyo for several years. He still comes to the Saturday zazen practice on a regular basis. On Ingrid’s left in the photo is Kimika, also one of Nishijima Roshi’s students. Kimika was one of the people who accompanied Nishijima Roshi on his visit to Chile in 2004. I’m the bald guy on Kimika’s left. (Thanks to Shinji for the photo.)

Posted by Peter (The Stupid Way)

"Shobogenzo" (reseña) Gudo Nishijima, Luis Díaz Broughton y María Elena Donoso

2011-12-13T22:22:00.004-03:00

Estudios Japoneses

Reseña

Eihei Dogen

"Shobogenzo"

Traducción. Díaz Broughton Luis Alfonso, Donoso María Elena y Nishijima Gudo Wafu. Editorial: Dunken. 529 páginas, 2008 Buenos Aires.

por Liliana García Daris

El Shobogenzo (El tesoro del verdadero Ojo del Dharma) es la obra principal del maestro Zen Eihei Dogen. Fue escrito en el siglo XIII y es considerado el texto fundamental del budismo Zen. Dogen demoró en escribirla veinte años, Eihei Dogen, también llamado Dogen Zenji o Dogen Kigen o Koso Joyo Daishi (literalmente Gran Maestro) nació el 19 Enero 1200 y murió el 22 de Septiembre de 1253, fue el fundador de la escuela Soto del Zen en Japón. De linaje noble nació en Kioto, perdió a sus padres de pequeño. Se acercó a un tío que vivía como ermitaño al pie del monte Hiei Su vida y personalidad lo impactaron e hizo que se decidiese a estudiar las escrituras en un monasterio consagrándose posteriormente a una vida de reclusión. Se consagró por completo al estudio de las escrituras. En la primavera de 1223 partió hacia China, regresando a Japón en 1227 Dogen abordó un abanico multicolor de diferentes temáticas. Las prácticas para la organización de la vida monacal también se suman a las minuciosas indicaciones para la adecuada práctica de la meditación sin dejar de lado las reflexiones filosóficas.

En Zazen-gi (Principios de Zazen) se establece: “Estudiar el Zen... es zazen”. Dogen expresa conceptos que son determinantes en sus escritos, que contienen la esencia misma del budismo, según el maestro todo el universo está interrelacionado, pero la clave para aprehenderlo es el zazen, la meditación era para Dogen en sí misma Zen. Cuando hace referencia al zazen, Dogen frecuentemente se refiere a ““sólo sentarse””, (shikantaza). Fue él quien fundó el templo Eihei-ji.

En la notas sobre la traducción se resalta que en referencia al texto chino, “El maestro Dogen escribió el Shobugenzo en japonés, vale decir, usando una combinación de caracteres chinos y el alfabeto fonético japonés que es más abreviado. Obviamente el chino, se escribe sólo en caracteres chinos. Por lo tanto cuando el maestro Dogen cita un pasaje o toma prestada una frase de un texto chino -como a menudo hace – resulta fácilmente visible como una serie de ideogramas chinos son interrumpidos por ideogramas japoneses”.

Dogen reverenciando a la tradición y sus maestros no deja de dar un tinte personal por lo cual a cada grafía china que está relacionada con conversaciones de maestros zen, también puede ser con un sutra, el carácter chino muestra un nuevo sentido.

Según nos aclaran las notas introductorias “Uno de los primeros ejemplos está en el segundo párrafo del capítulo 2, en el que el Maestro Dogen cita el sutra de La Gran Sabiduría. El sutra dice en chino (en el texto están los correspondientes ideogramas) ‘El monje crea secretamente este pensamiento’. Como frase convencional, esta sólo significa ‘[El monje] piensa secretamente’. El significado de secreto, puesto con el ideograma correspondiente, sugiere algo más del pensar y de la percepción de los sentidos, vale decir algo real, el siguiente carácter sugiere acción, y el correspondiente a esto esboza realidad concreta, el carácter que significa pensamiento, idea, atención, insinúa no sólo pensamiento, sino el estado mental del monje. Entonces el comentario del Maestro Dogen dice que la mente concreta del monje, que trabaja secretamente, es sabiduría real en sí.

Esta traducción del Shobogenzo contiene los siguientes capítulos:

1- BENDOWA

2- MAKA-HANNYA-HARAMITSU

3 - GENJO-KOAN

4 - IKKA-NO-MYOJU

5 - JU-UNDO-SHIKI

6 - SOKU-SHIN-ZE-BUTSU

7 - SENJO

8 - RAHAI-TOKUZUI

9 - KEISEI-SANSHIKI

10 - SHOAKU-MAKUSA

11 - UJI

12 - KESA-KUDOKU

13 - SANSUIGYO

14 - BUSSO

15 - SHISHO

16 - HOKKE-TEN-HOKKE

17 - SHIN-FUKATOKU (primera parte)

18 - SHIN-FUKATOKU (segunda parte)

19 - KOKYO

20 - KANKIN

Afirma Gudo Wafu Nishijima en el Prefacio que Dogen poseía una gran habilidad para comprender y explicar el budismo y que reconoció la existencia de algo que es diferente del pensamiento y eso es la realidad en la acción.

También agrega que las enseñanzas de Sakyamuni están en el Dharma, que quiere decir realidad. “Las cosas que usualmente separamos en muestras mentes, son, en la acción una sola realidad. Para expresar esa dualidad que existe entre sujeto y objeto cita las palabras de Dogen: Si un ser humano, aunque por un solo momento, manifiesta la postura del Buda en las tres formas de conducta, mientras se sienta derecho en el samadhi, el mundo entero del Dharma asume la postura del Buda y todo el espacio se vuelve el estado de realización.

El zen austero y despojado se explica en el Bendowa que es una transmisión auténtica del Dharma de Buda que se difundió de uno en uno, lo que está denotando que es la cadena dorada de maestro a discípulo, eso es a lo que se denomina lo supremo entre lo supremo. En sus enseñanzas pone de manifiesto que después del encuentro inicial con un buen consejero, nunca más se tendrá que quemar incienso, hacer postraciones, recitar el nombre de Buda o leer los sutras. “Simplemente sentarse y obtener el estado en el cual uno se ve libre de cuerpo y mente.

Cito:

“[72] “Cuando la mente está en estado de ilusión, la Flor del Dharma gira. Cuando la mente está en estado de realización, nosotros giramos la flor del Dharma. Si la realización perfecta puede ser así, La flor del Dharma gira la Flor del Dharma”

La expresión es poética y nos impele a tener una comprensión vívida de ella.

El maestro arroja luz a sus propias palabras estableciendo que la Flor del Dharma está más allá del saber y entender.

En el capítulo Rayhai-Tokuzui Dogen enseña que el valor de toda manifestación fenoménica debe definirse en base si se ha alcanzado o no la verdad. Expresando que si se trata de un niño, una mujer, un demonio o un animal como un zorro salvaje si han logrado la verdad, se le debe reverenciar profundamente. Esta cuestión debe tenerse en cuenta ya que en el contexto budista se prescinde de toda segregación por casta o raza, Dogen dice que se hagan las reverencias pertinentes a los seres nombrados así también como las ofrendas debidas, así se alcanzará el annutara-samyak-sambodhi. Sin duda el zen aparece como contradictorio pero el desafío es superar lo aparente para realizar la unidad.

En el texto se van desgranando diferentes temas que recorren desde los más cotidianos que hacen a cuestiones diarias y domésticas, como es la vida en el monasterio, o a lo referente a la alimentación o en cuanto al uso de la kasaya el texto dice: “Cuando vestimos la kasaya sentimos que es un estandarte precioso; es capaz de extinguir los pecados y producir todo tipo de felicidad y virtud” consecuente con la importancia de la túnica explica que ella es como una armadura que son como armaduras que no permiten que las flechas de la aflicción las penetren.

El tema de la transmisión del Dharma es abordado en varias ocasiones donde destaca la importancia que el maestro tiene en la vida del discípulo en la comprensión del budismo, debe vivir con su maestro y cuando haya realizado la verdad budista el maestro le entrega el certificado de transmisión (shisho), Dogen subraya la importancia del mismo.

Todos los fundamentos que explica Dogen están íntimamente interrelacionados de ahí la importancia dada a lo cotidiano como a lo más excelso, pero no olvidemos que el zen es la totalidad de la sumatoria de los actos de la vida.

La referencia a los patriarcas y sus enseñanzas están expresadas en diálogos que no son fácilmente entendibles, lo que tiene como finalidad azuzar al discípulo para que capte por intuición no por la mera inteligencia o por los conocimientos una verdad que trasciende el saber convencional. La meditación está insinuada en todos lo momentos de la vida, coser la kasaya o atender la cocina es también zazen. Aunque generalmente se hace hincapié en que la meditación es sentarse "en un intenso estado de atención concentrada que está libre de pensamientos y sentimientos”, el Vacío es lo que se busca como lo enseñó Nagarjuna, el gran filósofo del budismo, o no se busca y es lo que está siempre.

En el Shobogenzo hay un arduo trabajo de traducción donde se nota el conocimiento del chino y el sánscrito. También hay apéndices que facilitan la compresión de una obra tan encumbrada y a la vez críptica. Uno de ellos está referido a los maestros chinos citados en japonés y en pinyin.

La kasaya tiene su lugar especial donde se explica la confección de la misma y los paños que la componen. La arquitectura y la disposición del templo zen están ilustrados de forma que son comprensibles en su distribución debido al plano que está incluido. Hay una aclaración sobre este apéndice donde se determina que está basado en una conferencia del Maestro Nishijima dada en la Academia Americana de Religiones.

Deseo destacar que en un apéndice “Referencias al Sutra del Loto”, el Saddharma-pundarika-sutra fue traducido del sánscrito al chino por Kumarajiva, en otras ediciones realizadas tanto del chino como del japonés constan también los otros traductores. Este apéndice es importante porque menciona los párrafos del Sutra del Loto a los que hace referencia el maestro Dogen. Los párrafos están en chino y luego traducidos al español.

Un importante glosario de términos sánscritos muy completo ayuda al entendimiento de la obra. Finalmente figuran las referencias bibliográficas.

A continuación daré algunos datos que considero interesantes referentes a los traductores por el difícil emprendimiento que supieron realizar con gran eficiencia.

Nishijima Gudo Wafu: Monje Zen, discípulo de Renpo Niwa y Kodo Sawaki. Ha traducido el Shobogenzo al inglés y el Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna también al mismo idioma. Dirigió un dojo Zen en Tokyo durante décadas y ahora continúa su enseñanza con algunos de sus fieles discípulos.

Donoso María Elena: Es chilena, traductora y practicante zen. Conoció a Nishijima en (1997) en Tokio, lo que la motivó a iniciar la traducción de Encontrar al Verdadero Dragón con Luis Diaz Broughton y luego en colaboración con el Shobogenzo I.

Luis Alfonso Díaz Broughton: Discípulo de Nishijima, recibió Jukai y la Transmisión del Dharma de parte de Nishijima. Traductor y docente vivió durante cinco años en el dojo de Nishijima mientras realizaba su master en la Universidad de Sophia, en Tokyo. El idioma chino lo estudió en la República Popular China en los años que residió ahí.

Es un libro de interés para todo aquel que desee adentrarse en el budismo Zen. También quiero manifestar que es la primera vez que se traduce directamente al español lo cual hace que tenga un especial valor.

Fuente: Artes Escénicas de Japón - Colombia

"Zen", film sobre la vida del maestro Dôgen

2011-11-20T20:03:00.004-03:00

En julio del 2009 se estrenó una muy buena película sobre la vida de Eihei Dôgen, titulada ZEN, cuyo interprete principal es el actor de Teatro Kabuki Kantaro Nakamura.

Para verla, enlace sugerido

Documental "Canto del Ojo del Dharma" (Shobogenka) Maestro Kosen

2011-11-16T19:29:00.002-03:00

El documental "Canto del Ojo del Dharma" (Shobogenka) refleja la enseñanza zen en el templo Shobogenji, donde el maestro Kosen comenta uno de los textos fundamentales del Zen, el Canto del Inmediato Satori (Shodoka) del maestro Yoka Daichi. -Duración: 1h 11' 30.

Para descargar

Fuente: La Dharmateka (documentales)

La Doctrina del Vacío (fragmento)

2011-10-16T17:44:00.002-03:00

( Para leer completo)

Por Anton Baron

Dentro de la vasta literatura producida por la escuela Mahayana existe un grupo de escritos dedicado a la explicación del concepto de la “Perfecta Sabiduría o Perfecta Visión” conocido también como la doctrina del vacío. Este género de escritos lleva en sánscrito un nombre común de Prajna-paramita , lo cual podría traducirse como “sabiduría para cruzar a la otra orilla”. Uno de los sutras más conocidos dentro de este género es el Sutra del Corazón , según el cual, la visión correcta de la realidad consiste en concebirla como esencialmente vacía de contenido: la naturaleza de la realidad es más bien la naturaleza de nuestras concepciones que tenemos sobre ella. Sin embargo, no necesariamente esta doctrina debe ser interpretada en el sentido nihilista , porque la realidad “vacía del contenido”, no siempre quiere decir la “nada”. Por el contrario, el Mahayana posee una palabra para describir esta realidad verdadera y es la palabra tathata, que significa “ser así” o “ser eso” sin mayores complicaciones conceptuales. Esta palabra en sánscrito originó la voz inglesa “that” (eso), probablemente porque los primeros esfuerzos lingüísticos del niño consisten simplemente en señalar “esto” sin poder nombrarlo. De la misma manera, cuando decimos o pensamos “esto” nos referimos a la realidad no verbal, percibida en forma directa e intuitiva. Tathata indica el mundo tal como es: único, no dual, no separado por las etiquetas conceptuales, divisiones y definiciones. No olvidemos que, en ambas tradiciones –tanto dentro del budismo Theravada como Mahayana - uno de los nombres del Buda es precisamente Tathagata: “Uno que es (simplemente) así”.

El mundo real, no tiene entonces clases o símbolos ni dualidades: éstas solamente surgen como consecuencia de nuestra actividad mental de clasificar las cosas y los objetos. Sólo cuando clasificamos, notamos las diferencias y si dichas clasificaciones son productos de la mente, entonces aquel mundo, considerado como el conjunto de diferentes clases de objetos, en realidad es también el producto de la mente. Esta concepción, es conocida, en la tradición Mahayana , como la doctrina de la “Mente Sola” y está expuesta en diferentes escrituras, de las cuales la más conocida es la Lankavatara Sutra . En ella leemos que la mente: está más allá de todas las concepciones filosóficas, está aparte de toda discriminación, no puede ser alcanzada ni ha nacido jamás, por todo eso digo que no hay otra cosa que Mente. No es ni algo existente ni algo inexistente; en realidad está más allá de la existencia como de la inexistencia... De la Mente surgen innumerables cosas, condicionadas por la discriminación (o sea, clasificación) y a estas cosas la gente las acepta como mundo externo .

De acuerdo a la tradición Mahayana , de lo que se trata entonces en el camino budista, especialmente a través de la meditación, es invertir este proceso mental, aquietar la mente en su actividad discriminatorio-clasificatoria, para que pueda percibir el mundo tal como es: no dividido, sino único. Esta perfecta visión -prajna - despertará nuestra compasión por todos los seres vivos -karuna - y, de esta manera, podremos emprender el perfecto camino del Bodhisattva .

Fuente: Bosque Theravada

El Dhammapada

2011-10-07T23:55:00.002-03:00

El Dhammapada es una antología de 423 versos reconocida como una obra maestra de la literatura budista temprana. Desde los primeros tiempos del budismo hasta la actualidad, el Dhammapada está considerado como una de las expresiones más sucintas de las enseñanzas del Buda que se encuentran en el Canon Pali.

Para seguir leyendo versión ilustrada

Fuente: Bosque Theravada

Entrevista al Venerable Bhikkhu Nandisena

2011-09-21T18:35:00.003-03:00

En el año 2007 el Profesor Humberto Barahona del Instituto de Difusión Budista entrevistó al Venerable Bhikkhu Nandisena para una revista especializada de Chile. En esta entrevista se abordan temas relevantes del buddhismo para el mundo contemporáneo como también cuestiones que conciernen al rol histórico del Buddhismo Theravada como depositario de las enseñanzas originales del Buddha en la Lengua Pali. A continuación compartimos esta entrevista con todos los usuarios de nuestra página.

El Ven. Bhikkhu Nandisena entrevistado por el Prof. Humberto Barahona para una publicación en una revista especializada. Año 2007.

Bhikkhu Nandisena nació en Argentina en 1954 y recibió su ordenación en USA en 1991. Fue discípulo del renombrado monje birmano Venerable U Silananda. Es traductor del Compendio del Abhidhamma, el Abbhidhammattha Sangaha de Anuruddha y últimamente del Dhammapada; así como autor de numerosos artículos. Es abad del Dhamma Vihara, monasterio theravada en México y residente del Dhammananda Vihara en Half Moon Bay, California.

1. Venerable, habiendo nacido lejos de las fuentes del buddhismo, en Argentina, ¿cómo se encontró con el buddhismo y con el buddhismo theravada en particular?

Fue mi abuela materna quien me introdujo tempranamente a la espiritualidad a través de la literatura, de la lectura de Borges, etc. Uno de mis recuerdos como niño es la figura de Borges visitando la casa de mi abuela en Río Cuarto, Córdoba. Posteriormente, después de graduarme en la Universidad, tuve la oportunidad de viajar a la India y conocer Dharamsala, al comienzo de la década de los 80s. En ese viaje tuve la oportunidad de leer un libro que todavía poseo Tibetan Tradition of Mental Development de Geshe Ngawang Dhargyey. Este libro fue la primera lectura seria que realicé acerca del buddhismo. En 1985, en Estados Unidos, conocí por primera vez el Buddhismo Theravada y a mi maestro el Muy Venerable U Silananda. Este encuentro fue suficiente para consolidar mi convicción en la enseñanza del Buddha y en particular, en el Buddhismo Theravada, y para ingresar en la orden monástica.

2. ¿De dónde surge la forma de escribir Buddha o Buda y qué relevancia puede tener esto.

“Buddha” es una voz pali. El pali es la lengua antigua que de acuerdo a la Tradición Theravada, el Buddha utilizó para transmitir sus enseñanzas hace más de dos mil quinientos años. “Buda” es la conversión de esa voz a nuestra lengua. Es preferible usar “Buddha” que “Buda” de acuerdo a mi opinión. Buddha tiene dos significados: uno que conoce y uno que hace conocer. El primer significado hace referencia a la Iluminación y la sabiduría mientras que el segundo hace referencia a la compasión y al aspecto del Buddha como maestro.

3. Es muy común escuchar o leer que el buddhismo suele clasificarse como Hinayana, Mahayana y Vajrayana. Grandes maestros como Su Santidad el Dalai Lama y otros, han estado expresando que es erróneo señalar al Buddhismo Theravada como si fuera una escuela Hinayana. ¿Cuál es su opinión sobre esto?

De acuerdo con el Buddhismo Theravada la clasificación debería de ser Theravada, Mahayana y Vajrayana o solamente Theravada y Mahayana, incluyendo al Vajrayana en el Mahayana. Es desaconsejable utilizar el término “hinayana” para referirse al Buddhismo Theravada y otras ramas del buddhismo, debido a que la voz pali y sánscrita “hinayana” tiene un significado despectivo. Si la enseñanza del Buddha es respetar y tolerar a todas las creencias, ¿porqué utilizar dentro del buddhismo un término peyorativo como “hinayana” para referirnos a alguna de las ramas del buddhismo? Es incompatible con la enseñanza del Buddha, y de hecho en los foros internacionales desde hace ya algún tiempo se ha dejado de utilizar el término “hinayana”.

4. ¿Cuál es la enseñanza fundamental del Buddha?

No hacer ningún mal, cultivar el bien y purificar la mente. Éste es uno de los versos del Dhammapada, 183.

5. ¿Cuál fue el desplazamiento histórico del buddhismo theravada luego de su nacimiento en la antigua India, y dónde se encuentran actualmente los principales centros de estudio del buddhismo theravada?

Inicialmente el Buddhismo Theravada se desplazó hacia el sur. Sanchi (cerca de Bhopal, India) es uno de los lugares tempranos que registran este desplazamiento. Posteriormente, durante la época del rey Asoka, poco más de 200 años después de la muerte del Buddha, el Buddhismo Theravada se desplazó a la isla de Sri Lanka donde el buddhismo se estableció y se arraigó por muchos siglos y durante muchos siglos fue un baluarte de la ortodoxia theravada. De hecho la escritura por primera vez de las enseñanzas del Tipitaka fue realizada cien años antes de esta era en la isla de Sri Lanka. Posteriomente el buddhismo se estableció en el sudeste de Asia, especialmente en Tailandia y Myanmar (Birmania), Cambodia y Laos. Actualmente en todos estos países mencionados el buddhismo es la religión predominante.

6. Aún no existen muchos grupos de Buddhismo Theravada en Sudamérica y al parecer su presencia en Occidente ha sido más reciente… ¿A qué se debe esto, según su opinión?

Primero, que el Buddhismo Theravada fue la última rama del buddhismo en llegar a Occidente después del zen y el tibetano. No obstante que desde después de la segunda mitad del siglo XIX con la fundación de la Pali Text Society de Inglaterra, institución que ha venido desarrollando una importante tarea en la edición, traducción y distribución de los Textos Pali, se han ido conociendo cada vez más los textos originales del buddhismo, todavía el Buddhismo Theravada es el menos conocido y reconocido. Esto quizá se deba también a la escasez de maestros reconocidos capaces de transmitir la enseñanza original en las lenguas de Occidente. En mi opinión también el Buddhismo Theravada es muy sobrio y carece de elementos folklóricos y culturales que son atractivos para mucha gente en Occidente.

8. Algunos maestros budistas que aún consideran al Buddhismo Theravada como Hinayana, señalan que su propósito es un tanto egoísta y limitado al procurar primero su propia Iluminación; al contrario de las tradiciones Mahayana (China, Tibetana, Japonesa, etc.) que adoptan el voto del Bodisatva, comprometiéndose a llevar a todos los seres hacia la iluminación. ¿Cuál su opinión sobre esto?

Ése es un estereotipo que no tiene nada que ver con la realidad. Para empezar, dentro del Buddhismo Theravada también existe el voto de Bodhisatta, de hecho uno puede escoger en el Buddhismo Theravada si quiere seguir el Camino del Discípulo o Arahant o el Camino del Bodhisatva, que conduce al estado de Buddha. Además, un Arahant es un individuo que ha erradicado totalmente las impurezas de la mente, impurezas como la noción de la personalidad (ego), enojo, envidia, avaricia, etc. Si éste es el caso, ¿cómo es posible decir que un Arahant es un individuo egoísta? Es totalmente absurdo. Esto demuestra desconocimiento por parte de aquellos que hacen este señalamiento.

9. ¿Cuál es el método que usó el príncipe Siddharta para alcanzar el Despertar o Iluminación y ser luego reconocido como el Buddha? ¿Cuál es la forma de meditación que el Buddha empleó para obtener el fruto de su búsqueda espiritual?

Primero el ser que se iba a convertir en Buddha practicó meditación de tranquilidad y desarrolló las jhanas utilizando el método de la observación de la respiración. Por medio de este método alcanzó los conocimientos sobrenaturales de recordar las vidas pasadas y ver los seres morir y reconectar de acuerdo a la naturaleza de sus acciones. En la tercera parte de la noche practicó meditación de introspección (vipassana) en cada uno de los doce factores del Origen Condicionado y al final de esta tercera parte realizó las Cuatro Nobles Verdades y alcanzó el estado de Buddha, es decir, el Despertar o la Iluminación.

10. ¿Cuáles son las fuentes históricas de las enseñanzas del Buddha que existen hasta hoy en día y cuál es su rol en el estudio y práctica buddhista?

El Canon Pali son las enseñanzas más antiguas que existen hoy en día y su estudio es realmente recomendado para todos aquellos que quieran tener un conocimiento correcto de lo que el Buddha enseñó. Además en la tradición theravada existen, también en Lengua Pali, Comentarios y Subcomentarios, los cuales son importantes para el propósito del estudio y la práctica del buddhismo.

11. ¿Nos puede relatar sobre sus propios maestros y el desarrollo del Buddhismo Theravada en Estados Unidos y luego la instalación del monasterio en México? Dónde se encuentra situado? Como monje, ¿cuál es su programa diario de actividades en el monasterio?

Mi maestro fue el Venerable U Silananda, un renombrado monje y maestro de la tradición birmana que llegó y se estableció en la costa Oeste de los Estados Unidos en 1979. El Ven. U Silananda fue discípulo de Mahasi Sayadaw, distinguido monje y maestro de meditación. Tuve la fortuna de conocer al Ven. U Silananda y ser su discípulo por aproximadamente veinte años hasta su muerte en el año 2005. El Venerable U Silananda fue un ejemplo y un pionero en los Estados Unidos del Buddhismo Theravada. Gracias a él y al apoyo de muchos buddhistas en Estados Unidos y en otros países del mundo se inauguró el Dhamma Vihara en 1999, el primer monasterio Buddhista Theravada en los países de habla hispana. El Dhamma Vihara se encuentra localizado en el estado de Veracruz, cerca de la ciudad de Xalapa, en México. Es un monasterio de la foresta, ubicado en un lugar de enorme belleza natural, en el bosque de niebla en la Sierra Madre Oriental. El programa de actividades en el Dhamma Vihara empieza todos los días a las 4 AM con cánticos y sesión de meditación. Solamente se hacen dos comidas, desayuno y el almuerzo a las 11 am y durante el resto del día hay distintos periodos o sesiones de meditación. Aquellos interesados en saber el programa de actividades, pueden asomarse a la página web del Dhamma Vihara o de Buddhismo Theravada Hispano.

12. ¿Cuál es el camino, los distintos peldaños, que un budista laico debe seguir hasta la Iluminación?

Los peldaños son tres: (1) la Virtud, (2) la Concentración y (3) la Sabiduría. Estos tres peldaños, en realidad no son otra cosa que lo que se denomina El Camino Medio o El Noble Óctuple Sendero.

13. ¿Qué debemos entender por Iluminación, por Nirvana, desde la perspectiva Theravada?

Se debe entender por Iluminación: (1) la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades, (2) la experiencia directa del Nibbāna (Nirvana) y (3) la total erradicación de las impurezas mentales.

14. ¿De qué forma una persona corriente en cualquiera de nuestros países latinos puede acercarse al buddhismo?

Creo que hay tres formas de acercarse al buddhismo. La primera sería a través del estudio de las Enseñanzas del Buddha. La segunda sería a través de la práctica de estas enseñanzas. Y la tercera sería haciéndose buddhista mediante el acto de ir por Refugio a las Tres Joyas, Buddha, Dhamma (Enseñanza) y Sangha (Comunidad Iluminada). Por supuesto que esta tercera opción implica el estudio y práctica de las Enseñanzas.

15. En el mundo actual, en que estamos sometidos al estrés desde la niñez y luego la vida nos enfrenta día a día a una competencia feroz en todos los campos, ¿de que manera las enseñanzas de Buddha y la práctica de Vipassana pueden ayudarnos?

Las Enseñanzas del Buddha y la práctica de la meditación de introspección (vipassana) nos pueden ayudar mucho, realmente mucho. Y esto se debe al hecho de que es en la mente donde se originan estos problemas como el estrés, etc. A través del cultivo de la atención plena, que es la base de la meditación vipassana, es posible reducir la ocurrencia o incluso eliminar esos estados mentales insanos que son los causantes del estrés y de muchos otros problemas que aquejan a la gente que vive en este mundo moderno.

16. ¿Cuál es la explicación sobre la mente y las emociones desde la perspectiva Theravada?

La mente está compuesta de la conciencia y los factores mentales que surgen juntos con la conciencia. Las emociones tienen su origen en los factores mentales. Además, la mente es algo dinámico, es decir, está continuamente surgiendo y cesando, continuamente cambiando. Por lo tanto, las emociones cambian tan rápido como cambia la mente.

17. Cómo aprendemos a trabajar con nuestras emociones insanas, como el odio, el apego, la envidia, etc.

Primero es necesario aprender un poco acerca de la mente y las emociones; aprender a reconocer las emociones, aprender a reconocer los estados sanos y los estados insanos de la mente. Es decir, primero se requiere estudiar un poco de psicología buddhista o Abhidhamma. Después es necesario aprender diferentes técnicas de meditación y practicar regularmente.

18. Cómo se explican la muerte y la reencarnación?

Técnicamente hablando y de acuerdo con las enseñanzas del Abhidhamma, la muerte se define como el fin de una existencia en particular. El fin de una existencia se da en el momento del cesar de la última conciencia en la continuidad de un individuo; esta última conciencia se denomina en pali “cuti-citta”, la conciencia de muerte. Después del cesar de esta conciencia de muerte, inmediatamente después, hay un nuevo surgir de conciencia, -en pali esta conciencia se denomina “patisandhi-citta”, la conciencia de reconexión-, en una nueva existencia. Reencarnación es un término que es preferible evitar porque implica una entidad inmutable que vuelve a tomar otro cuerpo en una nueva existencia. En el Buddhismo Theravada es preferible utilizar el término “reconexión”, porque este término está indicando que existe una continuidad de la conciencia a través de las diferentes existencias mientras que niega el aspecto de identidad al que el término reencarnación parece hacer alusión.

19. Cuál ha sido su experiencia durante las giras que ha comenzado a realizar hacia Sudamérica en el último tiempo?

Desde que he empezado a venir a Sudamérica he notado un creciente interés en las enseñanzas del Buddha y en la práctica de meditación. De hecho, hay mayor demanda que oferta. Somos contados los instructores de habla hispana y muchos los interesados en aprender buddhismo, en uno o más de sus diversos aspectos.

21. ¿Qué opina el buddhismo acerca del fanatismo religioso?

De acuerdo con el buddhismo el fanatismo religioso tiene su raíz en la creencia falsa, en la creencia dogmática que considera que solamente “esto es verdad”. Es decir, considerar a su propia creencia como la única verdad es una de las condiciones o raíces del fanatismo religioso. De hecho el Buddha dice que con relación a la creencia o con relación a la fe existen dos posibilidades, que la fe sea verdadera o que la fe sea falsa. Y el Buddha agrega que una persona que protege la verdad debería abierta y sinceramente declarar que su propia creencia puede ser falsa o verdadera. Esta importante enseñanza que se encuentra en el Canki Sutta del Majjhima Nikāya. Si la humanidad hubiese escuchado y seguido estas palabras del Buddha pronunciadas hace más de dos mil quinientos años, cuánto sufrimiento, cuánto derramamiento de sangre, cuánta violencia se hubiera evitado. Ciertamente que el fanatismo religioso no es la única causa de la intolerancia, puede existir intolerancia basada en otras cosas, como ideologías, etc. Generalmente hablando cualquier tipo de fanatismo o intolerancia de cualquier índole conduce a la violencia y la violencia es un camino que no conduce a ninguna parte.

22. ¿Cuál ha sido su experiencia al participar en congresos internacionales buddhistas y qué aporte pueden hacer estos encuentros al entendimiento entre las distintas tradiciones budistas?

Mi experiencia en los congresos internacionales buddhistas ha sido positiva porque en estos foros internacionales existe la disposición a que todas las ramas del buddhismo trabajen juntas para promover los ideales buddhistas en la humanidad.

23. ¿Qué aporte podría hacer el buddhismo al mundo de la educación en nuestros países?

En las escuelas se enseña educación física. También se debería enseñar educación mental, y en el terreno de la educación mental el buddhismo tiene bastante que aportar. Y este aporte no tiene mucho que ver con la religión, sino con los aspectos de salud. Qué bueno sería que en las escuelas, a partir de la primaria, se les enseñara a los niños a conocer los distintos estados mentales sanos e insanos y también medios hábiles para ir eliminando los estados insanos que son perjudiciales, no solamente para uno sino también para los demás, y desarrollar los estados sanos que son benéficos tanto para uno como para los demás.

24. ¿Qué consejo nos puede entregar acerca del consumo de drogas en la sociedad actual, cuál puede ser su causa… visto desde la perspectiva buddhista?

El quinto precepto es abstenerse de consumir alcohol, drogas e intoxicantes. Es importante mencionar que estos preceptos son considerados reglas éticas universales. El consumo de drogas conduce al sufrimiento, no solamente de la persona sino también de su entorno inmediato y finalmente de la sociedad en su conjunto. Claro, existen causas en nuestras sociedades para que esto ocurra. Mientras más fuertes las causas, mientras más fuertes las condiciones, existe mayor propensión al consumo de drogas. No obstante la causa o la condición es fuerte, es importante siempre observar este precepto. Pero de acuerdo con la perspectiva buddhista también es importante que las sociedades a través de sus líderes políticos y religiosos traten de eliminar o reducir estas causas o condiciones. No obstante pueden existir importantes causas sociales, es importante considerar que existen causas individuales o personales, es decir, en ciertos individuos hay una mayor propensión.

25. En nuestros países hay desigualdades sociales, económicas y educacionales tremendas y una acumulación inmensa de riqueza en pocas manos. ¿Qué pueden aportar las enseñanzas buddhistas al respecto?

De acuerdo con el buddhismo no es bueno que existan grandes desigualdades porque éstas son una condición para que la gente no tenga una conducta ética y por lo tanto representa una amenaza a la armonía social. Desde otro punto de vista, la práctica de la generosidad es algo que, bien entendida (como Buddha la enseñó) y practicada, puede ser un instrumento muy poderoso para poder aliviar estas desigualdades.

26. Los jóvenes de nuestras sociedades han perdido bastante confianza en el mundo de los adultos, especialmente en las instituciones de todo tipo que en el pasado parecían ejemplos de moral. ¿Qué podría aportar la experiencia del Buddha a los jóvenes de hoy?

La enseñanza ética del buddhismo, es decir, la práctica de los Cinco Preceptos, es algo indispensable para recuperar la confianza perdida. Solamente a través de la práctica de estas normas éticas se puede mejorar socialmente, no hay otro camino. Es decir, el buddhismo tiene mucho qué aportar respecto a esto también, porque la ética, de acuerdo al buddhismo, no es otra cosa que no causar sufrimiento a los demás.

27. ¿Podría contarnos porqué y cómo se instituyó el Día Mundial de Buddha y su llamado para celebrarlo también en Chile?

“En reconocimiento de una sostenida y benéfica influencia sobre millones de personas en muchos lugares del mundo, por su filosofía de paz y de respeto, y cuando el buddhismo está comenzando a tener una influencia cada vez más creciente en Occidente, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) reconoce oficialmente el Día de Buddha (Vesak) en una resolución aprobada por unanimidad por la Asamblea General en diciembre de 1999.”

La primera celebración internacional de Vesak en la ONU tuvo lugar el 15 de mayo de 2000 en la oficina central de la ONU en Nueva York. En esta celebración que duró cinco horas participaron dignatarios visitantes de todo el mundo, representantes de las diferentes ramas del buddhismo, e incluyó palabras de los embajadores de Sri Lanka y Tailandia y un discurso de apertura por el monje Theravada Bhikkhu Bodhi. A partir de esa primera celebración, en el año 2000, todos los años se ha seguido celebrando el Día Internacional del Buddha. Si esto ha sido instituido por las Naciones Unidas, institución de la cual Chile es un país participante, debe suponer una relevancia también para los chilenos.

28. Venerable, usted visitará Chile nuevamente en el mes de Noviembre de este año, ¿cuál es su invitación para los chilenos?

Es para mí un gusto y un honor volver a visitar Chile en noviembre y poder compartir con los chilenos mis conocimientos de buddhismo. Mi misión que me he propuesto es simplemente presentar y hacer conocer las enseñanzas del Buddha tal cual son, tal cual como están registradas en el Tipitaka. Así veo mi misión, no solamente para los chilenos sino para todos aquellos a quienes enseño. Después aquellos que han entrado en contacto con las enseñanzas del Buddha sin distorsiones podrán evaluar por ellos mismos la validez, la importancia y relevancia que estas enseñanzas pueden tener para cada uno a nivel individual. Por esa razón, desde hace unos años me estoy dedicando a la traducción directa del pali al español para poder cumplir con esta misión que me he propuesto.

* * * * *

Fuente: Budismo Theravada Hispano

Programa de Telenoche Canal 13: Campo de Verano 2009 en el Templo Shobogenji

2011-09-18T18:55:00.000-03:00

Entrevista de Juan Segundo Stegman (para Telenoche - Canal 13, Argentina) al Maestro Kosen y a algunos de sus discípulos antiguos realizada durante el Campo de Verano 2009 en el Templo Shobogenji.

Parte 1:

Parte 2:

Para ver otros vídeos en la Web de la Sangha Kosen

El Sutra del Corazón

2011-09-14T20:52:00.006-03:00

MAKA HANNYA HARAMITTA SHINGYŌ

Kan-jī Zai Bō-satsu. Gyō jin Han-nyā Hā-rā-mit-tā jī. Shō ken gō Ø on kai kū. Dō is-sai kū yaku. Shā-rī-shī. Shiki fū ī kū. Kū fū ī shiki. Shiki soku zē kū. Kū soku zē shiki. Jū sō gyō shiki. Yaku bū nyō zē. Shā-rī-shī zē sho Hō kū sō. Fū-shō fū-metsu. Fū-kū fū-jō. Fū-zō fū-gen. Zē-kō kū chū. Mū-shiki mū jū sō gyō shiki. Mū-gen nī bī zes-shin nī. Mū-shiki shō kō mī soku Hō. Mū-gen kai nai-shī mū-ī-shiki-kai. Mū mū-myō yaku mū mū-myō jin. Nai-shī mū-rō-shī. Yaku mū- rō-shī jin. Mū-kū shū metsu dō. Mū-chī yaku mū- toku. Ī mū-shō-tok-kō. Bō-dai Sat-tā. Ē Han-nyā Hā-rā-mī-ta Ø kō. Shin mū kei-gē. Mū-kei-gē kō. Mū ū kū-fū. On-rī is-sai ten-dō mū-sō. Kū-gyō nē-han. San-zē-shō-butsu. Ē Han-nyā Hā-rā-mī-tā Ø kō. Toku ā-noku tā-rā-san-myaku-san-bō-dai. Kō chī Han-nyā Hā-rā-mī-tā. Zē dai-jin-shū. Zē dai- myō-shū. Zē mū jō-shū. Zē mū tō-dō-shū. Nō-jō is-sai-kū. Shin-jitsu fū-kō. Kō setsu Han-nyā Hā-rā- mī-tā shū. Soku setsu shū watsu. Gyā-tē gyā-tē. ● Hā-rā gyā-tei. Hara sō gyā-tē. ● Bō-jī sowa-kā. Han-nyā shin-gyō.

Para escuchar el Sutra cantado por Taisen Deshimaru

Fuente: Zen San Pedro - Argentina

Deja que el juego se juegue solo

2011-09-10T17:41:00.003-03:00

Lama Gendun Rinpoche

La felicidad no se consigue con esfuerzo y voluntad,

sino con tranquilidad y con abandono.

No te inquietes, no hay nada que hacer.

Lo que surge en la mente no tiene ninguna importancia,

ya que no tiene ninguna realidad.

No te apegues a ello.

No te juzgues.

Deja que el juego se juegue solo: elevarse y bajar.

Sin cambiar nada, todo se desvanece

y comienza de nuevo sin cesar.

La busqueda de la felicidad es lo que nos impide verlo.

Es como un arco iris que se persigue

y nunca se atrapa:
porque no existe, porque siempre ha estado ahí

y te acompaña en cada instante.

No creas en la realidad de las experiencias,

buenas o malas: son como los arco iris.

Y uno se agota en vano queriendo asir lo inasible.

Pero en cuanto sueltes la presa, allí esta el espacio:

abierto, hospitalario, confortable.

Por tanto, aprovechate…

Desde ya, todo es tuyo.

No busques más…

No quieras buscar en la jungla inextricable

el elefante que ya está tranquilamente en casa.

No hacer nada.

No forzar nada.

No querer nada.

Y todo se hace solo.

Lama Gendun Rinpoche

Fukan-Zazengi: Recomendación Universal de Zazen

2011-09-03T17:22:00.003-03:00

FUKAN-ZAZENGI

Recomendación Universal de Zazen
Dogen

La Vía es fundamentalmente perfecta. Penetra todo. ¿Cuál es el sentido de la práctica y de la realización?

El vehículo del Dharma es libre y despejado de todas las trabas. ¿Por qué deberíamos agotar nuestro esfuerzo?

No hay ni una mota de polvo en todo el universo. ¿Cómo podríamos siquiera intentar limpiarlo?

Todo se manifiesta en este mismo lugar. ¿Dónde se supone que debemos dirigir los pasos de nuestra práctica?

Ahora, si hacéis la más pequeña discriminación, crearéis una diferencia tan grande como la que separa el cielo de la tierra.

Si seguís una cosa mientras os resistís a otra, vuestro espíritu se perderá en la confusión.

Suponed que estáis seguros de vuestro entendimiento, que alcanzáis el despertar, que tenéis la sabiduría que sabe ver con sólo mirar, que comprendéis la Vía y aclaráis la mente, que nace en vosotros la aspiración de llegar a todos los cielos. Vuestra cabeza se habría quedado en la puerta de entrada, pero vuestro cuerpo no sabría cómo continuar.

Sakyamuni ya era sabio al nacer, pero ¿no veis las huellas de los seis años que vivió estrictamente sentado? Bodhidharma transmitió el sello desde la India, ¿no escucháis el eco de los nueve años que pasó frente a un muro?

Si incluso los antiguos sabios eran así, ¿Cómo podemos hoy quedar dispensados de negociar la Vía? Debéis dejar de lado la práctica basada en la comprensión intelectual y aprender a dar el giro que dirige vuestra luz hacia el interior. El cuerpo y mente se desprenderán de sí mismos, y se manifestará vuestro rostro original. Si queréis entrar en contacto con las cosas tal y como son, en este preciso lugar y en este preciso momento, empezad a ser vosotros mismos, tal y como sois.

Para practicar zen, conviene una habitación silenciosa. Comed y bebed de forma moderada. Dejad a un lado los asuntos y suspended todas vuestras tareas.

No penséis “bueno” o “malo”. No juzguéis verdadero o falso. La mente, el intelecto y la conciencia están dando vueltas – dejadlas descansar. Dejad de medir con vuestros pensamientos, ideas y opiniones, y dejad de planear convertiros en un Buda. ¿Cómo puede esto limitarse a estar sentado o tumbado?

Cuando os sentéis, extended una esterilla y poned un cojín encima. Sentaos en la postura del loto o medio loto. En la postura del loto, poned primero el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho. En la postura del medio loto, simplemente colocad el pie izquierdo sobre el muslo derecho.

Dejad que vuestra ropa quede suelta pero arreglada convenientemente. Y entonces poned la mano derecha sobre la pierna izquierda y la mano izquierda sobre la palma derecha, la punta de los dedos pulgares han de tocarse ligeramente.

Estirad el cuerpo y sentaos bien rectos, ni inclinados hacia la izquierda ni hacia la derecha, ni hacia delante ni hacia detrás. Tened cuidado de que las orejas queden en el mismo plano que los hombros y la nariz en la misma línea vertical que el ombligo. Poned la lengua contra el paladar, la boca cerrada y los dientes tocándose. Mantened siempre los ojos abiertos, y respirad suavemente por la nariz. Una vez que habéis ajustado la postura tomad una respiración profunda y exhalad, balancead el cuerpo de derecha a izquierda, e inmovilizaos en una posición estable. Pensad en no pensar. No pensar ¿Qué tipo de pensamiento es ese? Dejad que vuestros pensamientos desaparezcan. Este es el arte esencial de zazen.

El zazen del cual hablo no es una técnica de meditación. Es simplemente la puerta del Dharma a la paz y la felicidad, es la práctica de la realización de la Vía sin límites. El misterio abierto se manifiesta, y las trampas y redes desaparecen de vuestro camino.

Si cogéis esto, seréis como un dragón que entra en el agua, como un tigre que penetra en la montaña. Pues deberíais saber que el verdadero Dharma se aparece a sí mismo, y desde el principio dejar a un lado el aburrimiento y la distracción.

Cuando os levantéis, moveos suavemente y sin prisa, calmada y deliberadamente. No lo hagáis con la cabeza (el pensamiento) por delante. Entended que aquellos que trascienden lo mundano y lo sagrado, que mueren sentados o de pie, se han comprometido por completo a este poder.

Girar la rueda del Dharma con un solo dedo, una bandera, una aguja o un mazo, comprenderlo con un grito, un guantazo o un bastón – esto no se puede entender con el pensamiento discriminatorio. Y mucho menos a través de poder sobrenaturales. Vuestra conducta ha de ir más allá de las formas que veis y los sonidos que escucháis, tiene que basarse en lo que es anterior al conocimiento y las opiniones. Poco importa que seamos más inteligentes que los demás o al contrario. No marquéis diferencias entre torpes y listos. Si concentráis vuestro esfuerzo en un solo espíritu, eso, en sí mismo, es entregarse por completo a la Vía. La práctica-realización es pura por naturaleza. Practicar la Vía significa vivir este día presente.

En este mundo y en otros, tanto en India como en China, todos respetan el sello de Buda. El viento de la verdad sopla sin obstáculos, por eso, sentaos y entregaos por completo, inmóviles con un compromiso estable.

Aunque se dice que hay diez mil diferencias y mil variaciones, simplemente entrégate a la Vía en zazen. ¿Qué sentido tiene abandonar vuestro lugar en casa para deambular por los polvorientos reinos de otras tierras? Un solo traspiés y perderás de vista lo que tienes justo en frente. Tenéis la oportunidad de vivir esta forma humana. No paséis los días y las noches en vano.

Habéis dado con la Vía de Buda en esta vida - ¿Cómo podéis malgastar el tiempo encantados con las chispas que producen unas piedras? Forma y sustancia son como las gotas de rocío en la hierba, la suerte de la vida como un dardo de luz – se vacían en un instante, se desvanecen como un relámpago.

Os lo pido, honrados discípulos del Zen, acostumbrados desde hace tiempo a tantear el elefante, no dudéis del verdadero dragón.

Dedicad vuestras energías a la Vía que señala directamente a la realidad. Respetad a aquel que ha ido más allá del aprendizaje y es libre de todo esfuerzo.

Compartid la sabiduría de los Budas con los Budas, transmitid el samadhi de los Patriarcas a los Patriarcas. Continuad viviendo de esta forma, y seréis uno de ellos. El tesoro se abrirá a sí mismo, depende de vosotros usarlo libremente.

Antaiji (Templo de la Paz)